„Die Wunde, die das historische Unrecht gerissen hat, können wir nicht heilen“

Frau Prof. Dr. Schönberger, im Koalitionsvertrag der Ampel-Regierung wurde dem kolonialen Erbe Deutschlands erstmals ein Unterkapitel gewidmet. Da heißt es: „Wir unterstützen insbesondere die Rückgabe von Objekten aus kolonialem Kontext.“ Wie beurteilen Sie es, dass dann nun vermehrt Bilder, Schmuck und Kunst aus kolonialen Raubzügen an die betroffenen Länder zurückgegeben werden sollen?

Sophie Schönberger: Ich denke, dass es wichtig ist, diese Debatte zu führen und sie auch explizit als politische Aufgabe einer Regierung wahrzunehmen, nicht lediglich als Sonderproblem von Museen. Allerdings wird sich erst in der Praxis erweisen müssen, wie die Koalition dieses Ziel umsetzt. Denn im Einzelnen sind diese Fragen der Rückgaben gerade bei Objekten aus kolonialem Kontext immer überaus komplex, und die gerechten Lösungen liegen nicht immer klar auf der Hand, etwa bei der Frage, an wen überhaupt solche Objekte heute herausgegeben werden sollen.

Lässt sich die Vergangenheit heilen, oder ist das eine utopische Vorstellung?

Schönberger: Meines Erachtens ist das eine utopische Vorstellung, und ich glaube auch nicht, dass es die eine perfekte Form von Restitution gibt. Die Wunde, die das historische Unrecht gerissen hat, die bleibt, und die können wir nicht heilen. Wir können die Ermordeten nicht wieder zum Leben erwecken. Es geht vielmehr darum, einen Umgang damit zu finden, indem man sich bewusst macht, welches Unrecht man mit der Rückgabe aufarbeiten will, und gleichzeitig anerkennt, dass man es nicht wiedergutmachen kann. Alles, was wir heute machen können, ist, aus der Vergangenheit zu lernen und die Gegenwart und Zukunft besser zu gestalten.

Worin liegen die Unterschiede der Restitution von NS-Raubkunst und kolonialen Kulturgütern?

Schönberger: Der erste große Unterschied ist, dass wir mit der Restitution von NS-Raubkunst deutlich mehr Erfahrung haben. Wir haben eine erste Welle direkt nach dem Krieg gehabt, wo das Ganze tatsächlich auch rechtlich geregelt war. Dann hatten wir eine zweite Welle nach der Wiedervereinigung in den neuen Bundesländern, auch die gesetzlich normiert. Und jetzt haben wir seit 1998, also schon seit über 20 Jahren, diese dritte Welle, wo ohne rechtliche Regelung, sondern mit politischer Einigung viel restituiert wird. Über die Rückgabe von kolonialen Objekten im Rahmen der Dekolonialisierung gab es seit den 70er-Jahren immer wieder Diskussionen, faktisch wurde aber sehr wenig zurückgegeben. Das NS-Unrecht ist zeitlich deutlich näher an unserer Gegenwart als das koloniale Unrecht, was es vergleichsweise einfacher macht, die Geschichte von Objekten im Einzelfall nachzuvollziehen. Die Objekte bei der NS-Raubkunst können in aller Regel noch individuell zugeordnet und die heutigen Erb*innen gefunden werden. Bei kolonialen Objekten ist das sehr selten so. Es gibt den Fall der Restitution von Bibel und Peitsche von Hendrik Witbooi, dem namibischen Volkshelden, dessen Objekte jetzt zurückgegeben werden. Da die Familie mittlerweile sehr weit verstreut ist, wurden die Objekte an den Staat Namibia zurückgegeben. Diese Rückgabe an den Staat selbst ist der Regelfall bei der Restitution kolonialer Objekte, aber das kann auch große Konflikte provozieren, weil das den einzelnen Menschen, die betroffen sind, nicht gerecht wird.

2019 gab Angela Merkel zwei Bilder vom Künstler Emil Nolde, die im Kanzleramt hingen, an die Stiftung Preußischer Kulturbesitz zurück, weil er Anhänger des Nationalsozialismus war. Sie haben das kritisiert. Warum?

Schönberger: Ein Kunstwerk einfach wegzuschieben finde ich ein bisschen ahistorisch, weil so getan wird, als könne man die deutsche Geschichte von diesen Menschen mit antisemitischem Gedankengut reinigen. Nein, wir hatten keine Stunde null im Jahr 1945. Das antisemitische und das nationalsozialistische Gedankengut, die sind 1945 nicht einfach verschwunden. Wie gehen wir damit um, dass diese Wurzeln in die Bundesrepublik noch so weit hineingereicht haben und trotzdem ein demokratischer und menschenrechtsachtender Staat entstanden ist? Es ist wichtig, diese Ambivalenz auszuhalten. Und das tut man nicht, wenn man als Reaktion auf einen Antisemitismusvorwurf die Bilder einfach abhängt. Denn das Leben ist ambivalent, und wenn man das nicht auszuhalten lernt, dann droht man, die Fehler viel eher zu wiederholen.

Sagen Sie deshalb, dass Entschädigungsgüter politisch sind – dass es also eine politische Entscheidung braucht, bevor gestohlene Kulturgüter wie Kunst zurückgegeben werden oder eine Entschädigungssumme dafür gezahlt wird?

Schönberger: Entschädigungsgüter sind politisch, weil es keine natürliche Zuordnung gibt. Es gibt keinen Automatismus, der Gerechtigkeit herstellt, sondern nur Entscheidungen, die getroffen werden müssen. Wenn es ausschließlich nach rechtlichen Maßstäben geht, muss im Grunde fast nichts zurück, weil es Verjährungsvorschriften gibt, die dafür sorgen, dass nach langer Zeit solche Dinge nicht rückabgewickelt werden. Da wird dann die NS-Raubkunst oder das koloniale Kulturgut nicht anders behandelt als der vergessene Regenschirm in der Bahn. Auch symbolisch ist es meiner Ansicht nach viel stärker, wenn politisch die Entscheidung getroffen wird, dass das Unrecht so groß war, dass man es wiedergutmachen möchte, statt es einfach als eine Eigentumsfrage abzutun.

In Ihrem Buch schreiben Sie, dass es zur Zeit der Kolonialherrschaft rechtlich und moralisch nicht als verwerflich galt, brutale Eroberungen vorzunehmen. Wie kann in der Gegenwart mit vergangenem Recht umgegangen werden?

Schönberger: Heutige Moralvorstellungen und damalige Rechtsvorstellungen entwickeln sich immer stärker auseinander. Moralische Maßstäbe verändern sich über die Zeit. Rechtliche Maßstäbe verändern sich über die Zeit nur dann, wenn sie explizit verändert werden. Weil das Recht niemand antastet, bleibt es und schützt damit eine Situation, die damals als moralisch, heute aber als zutiefst unmoralisch gilt. Und da gibt es eine ganz einfache Lösung, nämlich: Man ändert das Recht, indem man eben das veraltete Recht den heutigen moralischen Ansprüchen anpasst.

In Ihrem Buch schreiben Sie von einer eher rechtsgeführten Glorifizierung der Vergangenheit im Gegensatz zu einer eher linksgeführten Wiedergutmachung der Vergangenheit. Wie meinen Sie das?

Schönberger: Es ist so, dass wir meiner Einschätzung nach heute in einer Zeit leben, die auf sehr unterschiedliche Weise sehr von der Vergangenheit besessen ist. Was uns eint, ist diese sehr starke Vergangenheitsfixierung, und was uns trennt, ist die Frage der Bewertung der Vergangenheit. Aus dem rechten Spektrum haben wir die nostalgische Einstellung, dass früher alles schöner war. In Westdeutschland haben wir eine große Nostalgie für die alte Bundesrepublik, wo wir kleine Räumlichkeiten hatten, halbwegs geschlossene Gesellschaften, überschaubare Verhältnisse. Das ist die Scheinvorstellung; wenn man näher hinguckt, war das nie wirklich so. Diese große Nostalgie äußert sich in Forderungen wie „Zurück zur D-Mark“, „Raus aus dem Euro“ oder „Grenzen wieder schließen“. Wir beobachten so etwas auch international bei Viktor Orbán, der wieder zum ungarischen Nationalstaat zurückwill, bei den Brexitbefürworter*innen, die Großbritannien wieder abschotten wollen, oder auch „Make America great again“ von Trump. Das sind alles Spielarten davon. Die politisch linke Seite des Spektrums ist ebenfalls von der Vergangenheit besessen, aber von den negativen Seiten, von der Unrechtsvergangenheit. Dieses Unrecht der Vergangenheit ist schwer auszuhalten, und es muss trotzdem damit umgegangen werden. Manchmal kippt das dann in Versuche, die Vergangenheit zu reparieren. Rückgaben sind ein häufiges Mittel dafür, um alles so wiederherzustellen, als wenn das Unrecht nicht geschehen wäre. Aber das ist eine gefährliche Utopie. Denn wenn ich versuche, die Gegenwart so zu ändern, als sei das Unrecht nicht geschehen, dann blende ich das Unrecht aus und kann nicht mehr daraus lernen. Das Problematische ist, dass aus entgegengesetzten politischen Richtungen mit völlig unterschiedlichen Intentionen diese jeweilige Art und Weise, mit der Vergangenheit umzugehen, gar nicht mehr so unterschiedlich ist, wie die Beteiligten es gerne hätten.